我们讲知行合一、勇于践行，就是要在事上磨，就是要做事。这样才能检验我们的学习到的道理是真是伪，才能检验我们的修养心性在人事面前立不立得住。

既然要做事，就涉及到事务繁杂、人情往来，就难免会牵动我们的七情六欲。这件事让我们高兴，那件事让我们愤怒，另一件事又让我们悲伤。往来交替，我们的内心，就像波涛汹涌的海面，忽上忽下，不能平静。

那么在纷繁复杂的世事人情中如何才能保持一颗平静的心呢？

曾经无意中看到北宋理学家程颢（世称明道先生）先生的一句名言：

夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然大公，物来顺应。——程颢

当时内心的激动无以言表，当真是佩服得五体投地，如醍醐灌顶。读圣贤之书，跟读当下的知识类书籍不同。当下的知识类书籍，条分缕析，详尽极致，不读完不足以了解全貌。圣贤之书，是在讨论天理人性，天道一以贯之，他们只是从不同的侧面反复论及。有一种说法叫通一经而通六经，就是说读通一部经书，其它经书的思想也大概可知了。古人说半部《论语》治天下，是说读懂了哪怕半部《论语》也差不多把天理人性洞悉的差不多了。

我认为明道先生是借鉴了老子《道德经》中的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的思想，实际上他的前半句跟老子的思想并无二致，关键是后半句，明道先生引申了一下，从纯粹的道家无为思想演变成了儒家的入世大公而为的思想。

关键是理解“廓然大公，物来顺应”。所谓“廓然大公”，是指内心虚无守中的状态，没有私欲，没有偏见。所谓“物来顺应”，是指人事来到我的面前，坦然接受，心无杂念，专心应对，应对完了也就过去了，不再有任何纠结沾恋。

用一个最形象的比喻来形容这个境界就是一面明镜，一尘不染，客观公正，你来什么我就照什么，你是美我就照你美，你是丑我就照你丑，你是高兴我就照你高兴，你是悲伤我就照你悲伤，原原本本，不带一丝主观的修饰，等你离开了，我就归于空寂，等着下个事物的到来。

正所谓：心如明镜，物来顺应，物喜我喜，物伤我伤，物去而止，波澜不惊。

但是这样的心理境界，说起来容易，想达到太难了。《论语》提到颜渊是孔子最得意的弟子，可以做到“不迁怒，不贰过”，已经是很高的境界了，但还只是被后世称为亚圣，离圣人的境界还是差那么一丢丢。颜渊的“不迁怒”正是达到了这里所说的“廓然大公、物来顺应“的境界，怒在物而不在我，物去怒也就去了，不会牵连到他人他物。而我们大多数人，刚好反过来，怒在我不在物，一个人或一件事惹我不高兴了，内心翻腾不平，即使已经看不到这个人，事情已经过去了，依然无法平复内心，看到同事心情抑郁，回到家胡乱发脾气，把自己的工作生活搞得神经兮兮，正是”迁怒“的典型表型。

曾国藩曾总结说：“灵明无着，物来顺应，未来不迎，当时不杂，既过不恋。”说的就更加彻底了。我的心无时无刻不专注于当下，既不沾恋于过去，也不忧虑于将来，当下来了什么事我就专心做什么事。“当读书，则读书，心无着于见客也；当见客，则见客，心无着于读书也。一有着，则私也。”

安定内心，不让自己的情绪为外物所移，活在当下，专心做事，是人生中重要的一课，值得终生学习终生实践终生感悟，次第进修，永无止境。