五一假期第一天。独自在北京。早上6点20分，被吵醒，窗外人声嘈杂，热闹非凡。刺耳的大喇叭广播源源不断地刺激着我的神经，让我从睡梦中醒来，下楼去做核酸。我很荣幸，楼下就是一个核酸采集点，直接对着我的窗户，这样的待遇，并不是人人都能享受到的。新的一天又从做核酸开始，这真是一段奇妙的人生。

我并不急着下楼做核酸，就在楼下，何必着急呢？做不做核算是他的自由，但什么时候去做是我的自由。清晨时光很宝贵，还是花费在重要的事情上。

6:40~8:20阅读《世界观》第18章“亚里士多德世界观所面临问题的总结”、第19章“新科学发展过程的哲学性/概念性关联”和第20章“新科学和牛顿世界观概述”。

人类社会发展到17世纪，随着科学的变革，维持了二千多年的亚里士多德世界观开始瓦解，以牛顿为代表的新科学开始主导世界，世界的面貌为之焕然一新。17世纪对于西方来说，真是一个伟大的时代，全人类都应该讴歌它，因为它让整个人类社会向世界的真相又迈进了一大步。

对于生活在今天的我来说，地球围绕太阳旋转并进行自转，被认为是理所当然的常识。但是在17世纪之前的二千多年间，人们都坚信地球是宇宙的中心、是静止的、并且太阳围绕地球旋转，这在当时是常识，是颠扑不破的真理。

那么问题来了，什么是所谓的常识？我们的常识可靠吗？人们在辩论的时候，到最后往往会抛出一个不容置疑的观点，并且说这是常识。所谓常识，在人们的观念中，似乎代表着真理。但我猛然发现，所谓的常识，并一定可靠，并不一定就是真理，它其实依托于我的世界观。如果我生活在几百年前，拥有亚里士多德的世界观，那么地球是宇宙的中心、是静止不动的、并且太阳围绕地球旋转就是一个常识，就是一个真理；而我目前生活在现代，拥有牛顿的世界观，那么地球围绕太阳旋转并进行自转就是一个常识，就是一个真理。不同的时代，不同的常识，哪个时代的常识才更能代表真理呢？再过几百年，我们的后人，还会认为我们现在的常识是常识吗？我们现在所坚信的东西真的那么真实可靠吗？细思极恐啊。

8:30下楼做核酸，做完后发了一个蓝色出入证，以区别于前天的红色出入证。出小区转了一圈，发现“锦芳小吃”被封闭了！周末常去这里吃早餐，还好这一周没去。看来早餐得自己做了。在路边小店买了两个烧饼、一块豆腐，回家，自己做早饭。吃完早饭，去滨河森林公园散步一小时。出来的居民不少，有的家庭还带了帐篷在河边扎营。疫情也阻挡不了生活的热情。

随着年岁渐长，越是体会到人生的无目的和无意义。乍听起来似乎很消极，其实不然，恰恰是降低期望，才会让心灵和精神安定下来，这里面有一种奇妙的关系。

人似乎为了一个崇高的目的，一个非凡的意义而活。其实不然，这只是人类文化塑造的一种错觉，人生无关乎目的和意义。

二千多年前，古人观察宇宙，认为宇宙万物都是有目的、有本质的存在，冥冥之中都有神的旨意，似乎这样才能解释人类、以及人类所居住的星球那么与众不同、那么非凡崇高。随着近代科学的发展，人类逐渐意识到，宇宙万物并不是按照神的旨意在运转，太阳不是有目的的存在，地球不是有目的的存在，人类也不是有目的的存在，这一切都只不过是宇宙中的一个偶然，都只不过是浩瀚无边的宇宙中微不足道的一粒尘埃。上帝死了，人类自由了，像其它动物一样，无拘无束、自由自在、无目的的、无本质的生活在这个蓝色星球上，只需要过好自己这一生一世！

人生的目的论和意义论，实际上给人类带上了枷锁。一个人，终其一生都在追求一个莫须有的目的，终其一生都在探求一个所谓的意义。当他闭上眼的那一刻，回首他的一生，他找到自己人生的目的了吗？恐怕没有。他找到自己人生的意义了吗？恐怕也没有。过去几万年，人类中的任何一员，如果解决了这个终极命题，他的亿亿万万的子孙后代也就不用这么迷茫和困惑了，整天在高喊：我人生的意义何在？

人生的本质是无目的的、无意义的、无趣的、无聊的，就像宇宙中天体的自然运转一样，就像滴答滴答行走的表盘一样，自然、规律、单调、乏味。认识到这一点，我们就看到了生命的本质，就不再奢望那些光怪陆离的繁华假象，就不再无病呻吟于过去的成功和失败，就不再患得患失于明天的抉择和远行，因为这一切都逃脱不了它无目的的、无意义的、无趣的、无聊的本质，我们还需要怕什么呢？努力活在当下，取悦自己，享受生活，就算是完美的人生了，我们还奢求什么呢！

最后推荐一个小游戏《整蛊邻居》，虽然年代有点久远，是我从沉睡许久的移动硬盘上翻出来的，但贵在趣味性，画面也能接受，假期无聊的朋友可以试一试（网络上应该能下载到，实在下不到也可以找我要哈），相信你不会失望的。我已经好多年不玩游戏了，特别是大型网络游戏，更是碰都不敢碰，简直是时间黑洞。我收藏的都是一些趣味性的单机小游戏，偶尔拿出来玩一把还是很欢乐的。祝大家五一快乐！