原文

子曰：“君子不重则不威，学则不固，主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”

译文

孔子说：“君子言行不庄重就没有威严，多方学习就不会固陋，以忠信为做人做事的原则，不与志趣不相投的人交朋友，有了过错不怕去改正。”

心得

在儒家文化里，君子和小人是两个非常重要的概念。什么是君子？什么是小人？孔子并没有给出一个确切的定义。

对于君子这样一个理想人格，很难通过语言文字去明确定义，表达太笼统，对个体的启示和帮助意义不大。

孔子的大道高远，但他对大道的阐述却很接地气，往往针对具体的人，或者具体的事，有针对性地发表议论，阐述自己的哲学思想。

通过不断地归纳君子在某一方面是什么样子、怎么做的，小人在某一方面是什么样子、怎么做的，为君子和小人拼图式描摹出了一幅人格画像。

在孔子的语境里，君子通常有两层含义。第一，用君子的人格要求那些负有治国安民之责的在位者；第二，用君子的人格勉励那些怀有进德修业之志的有德者。

孔子所处的时代，君子更多是指那些在位者而言，包括诸侯、卿大夫、士等阶层。以君子人格要求他们，正是因为在位者普遍失位的现象很严重。

相对而言，小人在当时是指普通老百姓。对于普通民众，孔子并没有多少道德修养上的期许，因为在他看来，底层民众就是跟风的，是被领导的，是被教化的，“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃”，只要上层执政者作出了好的表率，按照君子的风范行事，底层民众自然会欣欣然向善向好。

在孔子那里，小人是一个中性词，并没有贬低的意思。只是流传到后来，小人成了贬义词，指代那些道德败坏阴险狡诈的人。我们在读《论语》的时候，要明白这一点，不要用我们现在理解的小人概念往里面套，那样就曲解了孔子的本意。

有了这个认识的基础，我们再来看本章的内容，就比较容易理解了。因为这里所说的君子，正是针对在位者而言的。

（1）君子不重则不威

君子言行不庄重就没有威严。

如果没有定位君子是在位的官员，就很难理解这句话。为什么君子一定要有威严？作为一个不在其位的有德者，有必要把自己和大家搞得那么庄重吗？快乐轻松点不香吗？

但对于一名执政的官员来说，适度的威严却是合理且必要的。治理一方水土，领导一方民众，没有威严是不能服众的。而威严正是源自平日的言行举止，一个言语轻浮、举止轻佻的官员是很难让民众信服的。

（2）学则不固

多方学习就不会固陋。

作为一名执政官员，是很容易自以为是、固步自封的。

即使是很小地方的官员，相对普通民众，也拥有很大的权利。在他的权力范围内，无论走到哪里，都会被别人簇拥着、恭维着，久而久之就会觉得自己是个人物，很了不起，却原本只是一只井底之蛙。

只有保持谦虚，多方学习，他才能意识到自己的不足，他的眼界才会更高远，他的心胸才会更宽阔，他从政的道路也才会越走越宽广。

（3）主忠信

以忠信为做人做事的原则。

忠信是儒家对人道德品质的基本要求。

孔子说过：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。” 普通的百姓可以不学习专门的文化知识，但忠信却是不可缺少的。

普通民众尚且如此，那些领导管理民众的官员更是应该做到忠信了。忠以敬上，信以服下，政事才能上下通畅，社会才能清明和谐。

（4）无友不如己者

不与志趣不相投的人交往。

有一种解释是说不要跟不如自己的人交朋友，感觉莫名其妙啊。

假如这样解释，第一个问题是我要怎么判断别人不如自己呢？正所谓人各有长，这个方面他不如我，但另一个方面我不如他，判断高下的标准实在不好确定。

第二个问题是即使有了判断高下的标准，我不跟不如自己的人做朋友，那我跟谁做朋友呢？跟比我强的人做朋友？万一他也熟悉孔子的这句教导，那他愿不愿意跟我做朋友呢？这就尴尬了。

所以，把“如”理解为“相似，志趣相投”，似乎更为合理。无友不如己者，就是不与志趣不相投的人交朋友。

作为普通民众，这句话当然有价值，每个人都希望跟那些自己谈得来的人交朋友，正所谓“酒逢知己千杯少，话不投机半句多”。

但作为执政官员，这句话就是另外一层含义了，并非是否能够交心谈得来那么简单了。官员的社会交往不像普通人那么单纯，往往带有利益驱使的功利目的，交友不慎很可能被拉拢腐蚀，最终身败名裂。

所以，以忠信为做人做事的原则，也要在交友中坚守，只跟那些有同样原则的人交心做朋友，就会免于被小人拉拢腐蚀的危险。

（5）过则勿惮改

有了过错不怕去改正。

对于普通民众，犯了错误勇于改正，当然是好事，是值得提倡的，但所影响的范围有限，只限于他本人或者身边的几个人。

对于执政一方的官员来说，那就不一样了。一个官员，做出了错误的决策，影响的范围可能是非常大的，造成的后果可能是极其严重的。

所以，这句话主要还是针对在位的官员来说的，一个普通人知错能改就已经很难，何况一个官员呢，更难，如果他能做到，的确可以称得上君子了。

但自古以来，靠道德的自律，有了过错勇于去改正的官员，能有几人呢？凤毛麟角啊。