原文

子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”

译文

孔子说：“以德行来治理国家，就像北极星一样，安居在它的位置上，其它星辰环绕着它有序运行。”

心得

这一章是孔子对在位者的君子提出的修身治国的执政理念：为政以德。

什么叫为政以德？不太容易理解。换一种后世儒家的表述方式：“君子，内圣外王。”作为在位者的君子，对内修身养德以成圣贤，对外建功立业以安百姓。

“内圣外王”是儒家关于君子人格与王道政治的核心思想。“内圣”主要指的是“圣贤人格”，“外王”主要指的是“王者之政”。

“内圣外王”这个命题最早并不属于儒家，而是由道家提出，后世经过演变才逐渐变成了儒家的核心命题。

孔子在当时虽然还没有提出“内圣外王”这个概念，但其核心思想在本章中已经表述。“为政以德”就是“内圣外王”，“内圣外王”就是“为政以德”。

内圣，就是加强自我修养，追求圣贤气象，践行君子人格，做一个有德性的人；外王，就是经世济民，治国理政，做一个有事功的人。

只有内心的不断修养，才能成为仁人、君子，也只有在内圣的基础之上，才能够拓展实践，外化行动，安邦治国，从而达到外王的目的。

在孔子的思想中，内圣和外王是相互统一、体用贯通的。内圣是体，外王是用；内圣是知，外王是行；内圣是修己；外王是安人。

内圣和外王的统一，是学问和事功的统一，内在世界与外在世界的统一，因而被视为完美人格的体现。

儒家历来主张“立德、立功、立言”三不朽，这就是“内圣外王”的价值体现。在中国历史上，有许多这样的大儒，他们不仅自身修养境界高，而且在事功上有建树，成为“内圣外王”的儒家典范。

不管是孔子提出的“为政以德”，还是后世儒家推崇的“内圣外王”，都是儒家对在位者提出的一个君子人格和王道政治的理想。

然而，仅仅依靠儒家的德政，可以治理好国家和社会吗？

从孔子到现在二千五百年的历史来看，显然是不能。

历代执政者虽然大部分推崇儒家，但并不会完全推行儒家的思想和学说，而是杂糅其它学派的思想来治理国家和社会。最常见的有法家、道家、释家，比例各有不同，根据当时的社会形势和执政者的喜好而定。

像我们常听到的“内用黄老，外示儒术”之说，正是体现了执政者灵活实用的执政理念。在执政者看来，儒家提出的政治思想和理念并不能包打天下，跟其它的思想学说一样，有它的长处，也有它的短处，需要扬长避短，为我所用。

为什么儒家的德政理念不能通行于天下？

儒家的思想学说有一个基本的假设前提：人性向善。

人人是真诚而向善的，人人具备反躬自省的能力。具备了这个人性的普遍基础，德政才有可能施行于天下。

我们先不要考虑整个社会的人，就考虑我们身边的人，是不是人人都是真诚而向善的？是不是人人都具备反躬自省的能力？

人类社会的复杂程度，并非单一的思想理论所能完全囊括。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。”真实的世界是复杂而多元的。

为什么会有诸子百家争鸣？同一个世界，不同的解构。站的角度不同，切入的维度不同，建构的世界也不同。

他们的学说是对的吗？不完全是。他们的学说是错的吗？也不完全是。

社会学科和自然学科的理论一样，遵循适用性原则。站在理论适用范围之内，就是对的；跳出理论适用范围之外，就是错的。

哪里存在放之四海而皆准的理论呢？

牛顿的经典力学在低速世界中优雅完美，然而放在高速世界中却是不适用的，需要让位于爱因斯坦的相对论；经典力学和相对论在宏观世界中是完美而自洽的，然而放在微观世界中却是不适用的，需要让位于量子力学。

即便这样，影响牛顿和爱因斯坦的伟大吗？影响经典力学和相对论在自然科学中的地位吗？

孔子的思想和学说自然有它的局限性，这种局限性受制于理论本身的内在维度，以及思想家所处的时代。我们不能无视这一点。

即便这样，影响孔子的伟大吗？影响儒学在中国文化中的地位吗？

站在两千五百年后的今天，我们为什么还要学习孔子？

因为他的现实乐观主义。知道现实的不完美，仍然孜孜不倦地努力，追寻人性中的善。

这个社会，虽然不是人人都真诚而向善的，但总有那么一批人是真诚而向善的，虽然不是人人都具备反躬自省的能力，但总有那么一批人具备反躬自省的能力。

这样一批人，就是儒学适用的范围，就是儒学践行的土壤，就是儒学继承和发展的生命力。

愿我们成为那样的现实乐观主义者。